Сергей Чернавин
Грешен… В пасхальную ночь я не отмечал воскрешение Христа. Пренебрегая всеми православными традициями, у себя в деревне напарился в бане и ближе к полуночи улегся спать. Но снам моим не суждено было случиться. Только-только приготовился отдать себя в объятия Морфея, как за окном прогрохотали выстрелы. А потом еще и еще! В наше полное тревоги и опасений время вполне понятно, что такой переполох наводит на конкретные мысли. Потому спать мне совершенно расхотелось. Наскоро одевшись, выскочил во двор. Но нет, худшие мои предчувствия не подтвердились: сосед — заядлый охотник — за шатким заборчиком деловито перезаряжал ружье. И, увидев меня, громогласно возгласил: «Христос воскрес!» «Воистину…» — автоматически ответил я и задал ему вполне логичный вопрос, какого рожна им устроен такой шум. Выяснилось, что Петрович не старается расстреливать привидевшиеся ему во тьме беспилотники, а свято чтит традиции предков — стрельбой в ночные небеса отгоняет чертей. И, судя по всему, в этой пасхальной темноте он был не одинок в следовании ритуалу…
Автор всегда был активным участником дня Нептуна. Фотоархив Сергея Чернавина***
«У всех славян, от далматинского побережья Адриатики до лесов Вологды, было поверье, что заключение темных сил под землей тоже обновляется на Пасху, — читаю я стенограмму лекции протоиерея Александра Рябкова на grad-petrov.ru. — Враг рода человеческого снова сажается на цепь, а его слуги не имеют власти над простыми христианами. Считалось вполне естественным, присутствуя в храме на службе, слышать их подземные стоны. Повсеместно были распространены поверья о возможности распознать во время торжественного молебна колдуна или колдунью среди местных жителей.
Несмотря на это мистическое противостояние добра и зла, среди простонародья всегда находились авантюристы, которые желали использовать пасхальную ночь для заключения сделки с темными силами. Это касается добывания на Пасху чудесных и приносящих удачу вещей. В особенности вожделенным был неразменный рубль. Самыми отчаянными людьми в народной среде всегда были охотники. Ими тоже совершались в праздничную ночь магические обряды, близкие к кощунству. Традиция стрелять на Пасху из ружей в сторону костела, в солнце или в звездное небо для удачи в охоте была распространена у поляков. Хотя простой пасхальный салют можно расценивать и как знак особой торжественности момента. Из ружей на Пасху стреляли и в России, и у других славян…»
…Возвратившись в тепло своего дома и поняв, что про сладкие сны можно забыть (стрельба за окном продолжалась еще долго и велась не только на соседском участке), я задумался о том, как получается, что у каждого широко распространенного в обществе торжества — светского и религиозного — обязательно появляются свои собственные народные приметы и маркеры. Вот, например, откуда у наших детей взялось поветрие в несусветную рань пасхального воскресенья донимать сонных соседей требованием крашеных яиц и сладостей?
«Подобно традиции коляды на Рождество, издревле у россиян и других славянских народов бытовала традиция в течение Светлой седмицы ходить по домам и славить воскресшего Христа, — сообщает Рябков. — Если на Рождество это в основном был удел детворы, то пасхальный обряд прославления был полностью во власти взрослых людей или молодых парней, которые преимущественно посещали дома, где были девушки на выданье. Этот обряд известен под именем «волочебного», который имел свои «волочебные песни». В России участники этого действа часто назывались христованниками. Кандидат исторических наук Владимир Бузин отмечает одну особенность: взрослые участники такого прославления старались посещать дома сельской интеллигенции, а также священника и помещика.
Если на Рождество образом праздника была звезда, то на Пасху носили с собой деревянного петуха. Преимущественно эта традиция была свойственна Белоруссии и прилегающим к ней территориям. В Польше во время прославления носили украшенные цветами деревянные фигуры агнца или Христа (да и сегодня там поступают так же!). У русских этот обряд был известен в Псковской, Смоленской, Брянской, Калужской и Орловской губерниях, а также зафиксирован у населения востока Тверской области. Несмотря на то что корни ритуала уходят в языческую древность, крестьянское население эти обходы связывало с церковной традицией и считало, что они символизируют хождение по земле апостолов во главе с Христом от Пасхи до Вознесения».
Нынешняя детвора в пять утра не поет под вашими дверьми никаких «волочебных песен». Однако съестных подношений требует исправно. Как много веков назад делали их предки. Причем в подавляющем своем большинстве за этим аттракционом современные «нексты» не видят никакой религиозной или канонической символики. Да и сами традиции крашения яиц (методики их дизайна сегодня пестрят творческим разнообразием), последующего их битья с непременным взаимным «христосованием» для нас во многом — увлекательное развлечение. И только-то. Многие мои современники наверняка не придают истового значения вопросам веры при наряжании рождественской елки на Новый год, окунании в ледяную прорубь в Крещенскую ночь или сжигая чучела на масленичных гульбищах. Нет! Не подумайте на меня дурно! Я ни в коем случае не хочу задеть ничьих религиозных чувств. Просто многолетние личные наблюдения человека, с детских лет воспитанного в условиях твердого атеизма, подталкивают меня к таким выводам. Не согласны? Помогай вам Бог в ваших убеждениях!..
***
…Ох уж эти проводы зимушки-зимы! Я с раннего детства с нетерпением ждал того первого после Новогодья веселья… Еще лежат февральские снега и трещат морозы. Но в природе уже накукливаются первые, нет, не признаки — некие ощущения пришествия весны! И непременно в солнечное, погожее воскресенье в самом главном парке Саранска — Пушкинском — устраивались массовые народные гулянья. Не протокольные демонстрации, не торжественные парады, а именно вольные людские гульбища!
«В 1950-е годы в стране на фоне Великой Победы в Великой войне отношение советской власти к церкви заметно смягчилось. В этой связи стали потихоньку возрождаться основные религиозные праздники. И в первую очередь — Масленица, — пишет анонимный автор канала «Stories и история» на dzen.ru. — Поскольку это праздник все-таки изначально языческий, его можно было возродить как нашу отечественную старину. В 1960-е годы вошли в моду фольклорные коллективы, русские народные песни и танцы. Вот и о Масленице вспомнили как об элементе русской народной культуры. В СССР мероприятие получило новое красивое название «Проводы русской зимы». Причем официально никогда не учреждалось. Да и не нужно было: Масленица всегда приходится на воскресенье. Значит, и лишний выходной предоставлять советским трудящимся было не обязательно.
Но организовывался акт властями всегда централизованно. В городских парках, в скверах весь день играла музыка, пекли блины, разливали чай, поддерживая традицию, даже выносили самовары. Самодеятельные и филармонические коллективы организовывали концертные выступления — а-ля фолк. Обязательно устраивались катания на тройках. На всех площадках массовики-затейники, наряженные в народные костюмы, затевали веселые соревнования: прыжки в мешках, сражения подушками на бревнах, «перетяги» каната. Водили хороводы вокруг костров (иногда через них молодежи даже разрешалось прыгать!). Отчаянным смельчакам предлагалось при всем народе залезть на высокий столб и достать приз — чаще всего живого петуха (это ли не отзвук тех пасхальных «волочебников»? — С. Ч.).
Там, где зима выдавалась богатой на осадки, строили снежные городки, устраивали катания с гор. И обязательно повсеместно сжигали чучело, но не называя его Масленицей. Считалось, что таким образом прогоняют символ зимы. Для советских людей, массово участвовавших в этих развлечениях, происходящее воспринималось просто как хороший выходной день. Аналог карнавала, который был всем необходим в условиях общей зашоренности жизни, а потому очень любим и ожидаем».
***
И уж коли речь зашла о карнавалах, конечно, стоит прежде всего вспомнить «Праздник Нептуна». Я с раннего детства обожал эту летнюю вакханалию! По версии еще одного анонима из dzen.ru. «впервые церемонию празднования дня Нептуна — посвящения новичков богом водных стихий в свои приверженцы — провели русские моряки во время кругосветного плавания в 1803 году, отправившись на шлюпах «Надежда» и «Нева» из Кронштадта в Южное полушарие. Ими командовали капитан-лейтенанты И. Ф. Кузенштерн и Ю. Ф. Лисянский. Переход экватора был отмечен как требовал неписаный морской закон. Одна из распространенных версий происхождения праздника заключается в том, что при пересечении судном нулевой параллели парусные корабли долго ожидали попутного ветра из-за частых штилей в той зоне. И в качестве развлечения для экипажа придумали это мероприятие. Впоследствии эта абсолютно лишенная всякого государственного вмешательства, любой заформализованности затея настолько глубоко вошла в жизнь именно советских людей, что обычай ее проводить был обязательной практикой во всех досуговых зонах СССР — в пансионатах, лагерях, санаториях, на базах отдыха, а также во время морских круизов, маршруты которых проходили далеко от экватора».
В детских оздоровительных лагерях (которые в моем детстве назывались пионерскими) день Нептуна проводится при достижении лета своей середины — 16 июля. Но чаще — в середине каждого летнего месяца, чтобы очередная детская смена могла обязательно поучаствовать в этом неконтролируемом безобразии. В ходе «церемонии» в процессе театрализованного представления дети обливали водой или купали вожатых и, конечно, друг друга в ближайшем водоеме… У дикарей-туристов праздник проводится совсем беспорядочно. Главным действующим лицом всегда выступал Нептун — бог морей. Его окружение — русалки и черти — помогали проводить обряд посвящения в туристы. Основная идея заключалась в обливании водой или купании друг друга по указанию Нептуна и при деятельном участии его свиты. Сценарии могли быть разнообразными, но конечная цель происходящего всегда была одна — всем дружно вымокнуть!
Между прочим, «нептунья тема» привилась и к официальному государственному празднику — Дню Военно-морского флота. Впервые он был установлен постановлением Совета народных комиссаров СССР и ЦК ВКП(б) от 22 июня 1939 г. В соответствии с указом Президиума Верховного совета СССР «О праздничных и памятных днях» от 1 октября 1980 г. отмечается в последнее воскресенье июля. Причем дата эта подтверждена Указом Президента Российской Федерации от 31 мая 2006 года «Об установлении профессиональных праздников и памятных дней в Вооруженных Силах РФ». Конечно, в соответствующих регламентах по этому поводу, после торжественных построений, залпов салютов и обязательных спусков на воду венков из живых цветов в память о не вернувшихся из походов моряков, ничего не говорится ни о Нептуне, ни о русалках и прочей нечисти. Однако неформально посвящать «салаг» в моряки на флоте не перестанут, думается мне, никогда…
Фотоархив Сергея Чернавина***
Говоря о красноречивых символах широко распространенных у нас торжеств, не могу не вспомнить ветвь цветущей яблони как обязательный атрибут Дня Победы. По устойчиво бытующей до сих пор легенде, в мае 1945 года, когда войска Красной Армии вошли в Берлин, их встречали… цветущие яблони, окутавшие среди серых руин разрушенного города улицы нежной пеленой. Букетами с белыми цветами (в начале мая в России мало что так буйно, кроме яблони, цветет) советские люди встречали и возвращавшихся с фронтов домой бойцов. Так с тех пор и повелось: ветвь яблони с ее цветами стала символом Победы советского народа в Великой Отечественной войне.
А вот георгиевская лента — еще один неотъемлемый атрибут нашей Победы — имеет куда более глубинную историю. Она появилась более 250 лет назад, когда императрица Екатерина II в 1769 году учредила орден Святого Георгия. «В разгаре была Русско-турецкая война 1768–1774 годов, в которой Российской империи никак не удавалось одержать победу, — пишет анонимный автор канала «Кириллица» на dzen.ru., — и императрица решила учредить особую награду, которая будет присуждаться только за исключительные подвиги на поле боя. Для этой цели был выбран орден, названный в честь святого Георгия Победоносца. Он представлял собой простой эмалевый белый крест, который крепился на шелковую ленту с тремя черными и двумя изжелта-оранжевыми полосами. Именно от нее и произошла нынешняя георгиевская лента. Традиционно считается, что черный цвет на ленте символизирует дым, а оранжевый — пламя. Есть также версия о том, что цвета символизируют смерть и воскрешение Святого Георгия.
Екатерина II не ограничилась только учреждением ордена — она создала Думу георгиевских кавалеров, куда входили все отмеченные этой наградой любой из ее степеней, а кроме этого установила праздник — День георгиевских кавалеров, который отмечался 26 ноября, в Юрьев день (9 декабря по новому стилю). Между прочим, количество представленных к награде за все время существования ордена оказалось тогда совсем невелико — чуть более 11 тыс. офицеров. У ордена было четыре степени, и только четверо военных имели полный набор наград, а орден первой степени получили всего 23 человека.
После смерти Екатерины II ее преемник, Павел I, ненадолго упразднил орден, но с завершением его правления знак вернулся в Российскую армию в качестве высшей полководческой награды. Кроме того, в 1807 году учредили «солдатского Георгия», который носился на такой же черно-оранжевой ленте. А за год до этого в армии ввели наградные Георгиевские знамена, венчал которые Георгиевский крест, а под ним повязывалась соответствующая лента.
Орден вместе с лентой просуществовал вплоть до 1917 года. Практически сразу после революции 16 декабря вышел декрет Совета народных комиссаров РСФСР «Об уравнении в правах всех военнослужащих», который его отменил. Георгиевская лента в СССР была на некоторое время забыта, однако вскоре вернулась — уже во время Великой Отечественной войны, как сопроводительный знак ордена Славы и медали «За победу над Германией». Следует понимать, что эта лента прежде всего — символ верности долгу и храбрости военных. Есть и особые трактовки, почему она черно-оранжевого цвета. Изначально она была утверждена как черно-желтая, однако со временем появился и оранжевый оттенок — и тот, и другой считались разновидностью золотого.
Отдельно стоит сказать о том, что георгиевская лента сегодня символизирует именно Победу наших дедов и прадедов в Великой Отечественной войне. Кроме того, надев ее, участники памятных акций в этот день показывают свою сопричастность к памяти о героизме предков, отдают дань уважения ветеранам. И здесь нужно вспомнить новейшую историю России. Изначально орден Святого Георгия, к которому принадлежит георгиевская лента, присуждался только за крупные победы, поворотные в войне. Поэтому всегда ассоциировался с победами.
Однако во время Великой Отечественной георгиевская лента получила особый смысл, став символом Победы над фашизмом. Есть сведения, что еще в начале войны командование обсуждало прямое возрождение Георгиевского креста, но в итоге на это не пошли — память о Гражданской войне, во время которой кресты носили белые офицеры, была тогда в народе еще слишком свежа.
Вместо этого 21 мая 1942 года учредили гвардейский знак, который присваивали воинским частям, отличившимся в боях, — на их знамена повязывалась лента в георгиевских цветах. Затем, в 1943 году, учредили орден Славы, который представлял собой звезду, крепящуюся на ленту в том же черно-оранжевом колоре, при этом на преемственность между этим орденом и Георгиевским крестом указывала даже фронтовая пресса. Наконец, в 1945 году георгиевская лента украсила самую массовую награду времен ВОВ — медаль «За победу над Германией в Великой Отечественной войне 1941–1945 годов». С тех пор черно-оранжевый двуколор прочно ассоциируется с Победой!» Мне остается добавить, что 29 декабря 2022 года Федеральный закон № 579-ФЗ приравнял георгиевскую ленту к символам воинской славы. Теперь ее можно использовать только в целях, связанных с сохранением исторической памяти. •
